Очень быстро, пока спит ребенок...
Задумалась вдруг, что пользуюсь одной штукой как аксиомой, а вот почему это аксиома, никогда не задумывалась.
Почему несколько последних столетий (примерно до начала 21 века) в западной культуре было принято, что телесная близость является вершиной близости духовной? Откуда это вообще взялось?
Что сначала нужно влюбиться, испытывать духовную близость, и тогда телесная близость станет логичным продолжением близости духовной. Об этом все 19 и 20 века - и литература, и поэзия, и кино. Об этом вся культурная парадигма, в которой я выросла.
Начало идет явно не от греков: апполоническое начало - самое одухотворенное, что они создали- к духовному в современном понимании имеет мало отншения. Нет, у греков душа выражалась через телесность, через тело, а не была ему, телу, равной настолько, чтобы соединяться с ним в экстатическом акте физической любви.
В текстах нового завета или другой религиозной раннехристанской литературе о подобной "аксиоме" тоже ни слова (но там вообще о человеческом мало, все, в основном, о божественом).
И потом вдруг- раз- и во времена расцвета Возрождения, начиная с Шекспира, эта версия единственно полной и одобренной богом любви уже подается как нечто само собой разумеющееся.
А вот начиная с 21 века (или даже с конца века 20-го) все опять начинает меняться. Тело утрачивает свою ценность и неделимость, теперь оно - только инструмент для удовлетворения собственных же желаний и потребностей. А духовная составляющая любви плавно перетекает в партнерство для достижения сугубо утилитарных нужд.
Почему несколько последних столетий (примерно до начала 21 века) в западной культуре было принято, что телесная близость является вершиной близости духовной? Откуда это вообще взялось?
Что сначала нужно влюбиться, испытывать духовную близость, и тогда телесная близость станет логичным продолжением близости духовной. Об этом все 19 и 20 века - и литература, и поэзия, и кино. Об этом вся культурная парадигма, в которой я выросла.
Начало идет явно не от греков: апполоническое начало - самое одухотворенное, что они создали- к духовному в современном понимании имеет мало отншения. Нет, у греков душа выражалась через телесность, через тело, а не была ему, телу, равной настолько, чтобы соединяться с ним в экстатическом акте физической любви.
В текстах нового завета или другой религиозной раннехристанской литературе о подобной "аксиоме" тоже ни слова (но там вообще о человеческом мало, все, в основном, о божественом).
И потом вдруг- раз- и во времена расцвета Возрождения, начиная с Шекспира, эта версия единственно полной и одобренной богом любви уже подается как нечто само собой разумеющееся.
А вот начиная с 21 века (или даже с конца века 20-го) все опять начинает меняться. Тело утрачивает свою ценность и неделимость, теперь оно - только инструмент для удовлетворения собственных же желаний и потребностей. А духовная составляющая любви плавно перетекает в партнерство для достижения сугубо утилитарных нужд.